台灣新聞通訊社-險被開腦勇出櫃 印度王子寧負公主挺同志

「我的父母認為同性戀是一種病。為了要治好它,他們甚至想把我帶到美國『開腦』,並做電擊治療,只為讓我變回『直男』(straight)」。

● 同性戀是病? 印度王子差點被開腦

在童話故事裡,「王子和公主最後過著快樂幸福的生活」是異性戀侶的嚮往;在印度,有位王子坦白面對自己並不愛公主的心聲,因為他愛的是另一個男人。

印度唯一有勇氣出櫃的王子戈希爾(Manvendra Singh Gohil)3月在莊園邊的河堤接受中央社訪問,回憶過往。

「幸好美國精神醫學會在1970年代把同性戀排除在疾病之外。我逃過了一劫」。金黃色的晨曦灑在他的臉上,但他的神情卻是如此灰沉。

戈希爾的父母正是拉吉畢普拉(Rajpipla)王國(又稱土邦)的國王和王后。

這個王國成立於1340年,位於現今印度「古茶拉底省」(Gujarat)境內,距德里西南方約1000公里之遙,王國全盛時期面積約有4000平方公里,相當於南投縣面積,直到1971年前都還被中央政府承認。

雖然逃過腦部手術及電擊,但戈希爾的煎熬卻沒有結束,父母繼續帶著他走訪神山名廟,央求智者和高僧為他們的獨生子「治病」,但都無效。

「我全程服從家人尋求矯正,但一次又一次的羞辱和折磨,讓我覺得真的夠了。我並沒有做錯事,為何人權一再受到侵犯?」56歲的戈希爾說。

青春期時發現自己開始喜歡同性,但因鮮有機會與王宮外的世界接觸,戈希爾當時並不知道這就是同性戀,以至於父母得知他的性別傾向後大感錯愕:「王室教養嚴謹,怎麼會教出這樣的王子!」

26歲時,戈希爾奉父母之命與鄰邦公主成婚。父母希望婚姻生活能為他帶來改變。然而這段婚姻只維持了一年。直到今天,他對公主還抱著深切愧疚:「我做了錯事,讓世上多了一個痛苦的人。」

● 撕下王室標籤 轉化聲量爭取同志權益

30歲那年,戈希爾結束漫長忍耐,向全世界宣告要做為一名同性戀者繼續生活下去。但出櫃的代價,就是被逐出王室、從家族生意及財產繼承資格上除名。

再過18年,戈希爾「嫁」給了美國人李察遜(DeAndre Richardson)。

王子的身分、出櫃的標籤,讓戈希爾在國際間聲名大噪,多次受邀上電視分享心路歷程,包括美國脫口秀女王歐普拉(Oprah Winfrey)的節目。他利用意外得到的聲量,開始倡導「同性戀不是病」以及同志平權等理念,成功吸引社會關注。

「印度的問題是,很多人對同性戀的認知不足。一些人雖然略有瞭解,但他們選擇裝聾作啞,助長社會上的『恐同現象』。」戈希爾感慨地說。

戈希爾所在的莊園面積約6公頃,是國王在逐出戈希爾數年後所贈,代表了父子間的和解。經過多年的沉澱與省思,國王終究還是放下其他王室成員的批判眼光,接受作為同性戀的兒子,但戈希爾的母親迄今仍不願與他交談。

2000年,戈希爾成立「拉克許亞信托」(Lakshya Trust)慈善組織,8年後把莊園改造成LGBTQ(同性戀、雙性戀、跨性別及酷兒)族群的庇護所,收留被逐出家門、無處容身的同志,為他們提供心靈輔導、培訓以及安排出路。

Lakshya在印地語(Hindi)中是「目標」的意思。

從美國返回印度的「跨性別女性」莉亞,就住在庇護所。她因具有農業常識,負責管理莊園裡香蕉及其他作物。這些作物在收成後就會被運到市集販賣,補貼庇護所的運作經費。

● 印度同志出櫃下場:離家和失業

莉亞在7歲時發現了自己的不同,隨著時間推移,父母也逐漸察覺到「異狀」,反應從起初的置之不理變成「強迫矯正」。莉亞在17歲時選擇出櫃,就這樣被趕出家門。

根據2017年發布、由印度人權委員會贊助的一份同志人權調查,只有2%的LGBTQ人士與家人同住。

「在印度,LGBTQ人士一旦出櫃,等著他的只有兩條路:自行離家或是被逐出家門。一旦離開了家,生活上的難關將接踵而來,租不到房子、找不到工作;即使找到工作,多半也會在雇主發現性向後被辭退」。

因求職不順而流落到街頭的同性戀者很多,貝蒂(化名)就是其中一位。

頂著熾熱的大太陽,貝蒂和同伴們在高速公路一座收費站外穿梭,攔下往來車輛,以替乘客祈福為名,賺取小費。

根據印度史詩「羅摩衍那」(Ramayana),守護之神毗濕奴(Vishnu)轉世的英雄羅摩(Rama)特准「陰陽人」(hijra)在喜慶上表演歌舞,為新婚佳偶或新生兒祈福,於是衍生出LGBTQ人士在馬路上為乘客祈福的現象。

貝蒂告訴中央社記者,沒有公司願意聘請LGBTQ人士,他只好和其他同志一起在街上討生活。

和一般上班族一樣,他們早上9點開工、下午5點回家,被攔下的車主通常會拿出10盧比(約新台幣4元)打發他們,運氣好的話也能拿到500盧比的打賞,每天要填飽肚子倒也不是大問題。

「但我們不想一輩子活在街頭,我們也有自己的渴望和追求,我們希望結婚、希望受教育,希望有工作,但周遭的各種歧視,讓我們難以實現人生目標。」

根據印度2011年普查,LGBTQ人口約有49萬;另據2017年的同志人權調查,德里和週邊省分的LGBTQ人士當中,只有6%得以找到工作。

因此,超過24%的LGBTQ人士只好靠表演歌舞為人祈福維生、13%擺攤做小生意、10%沿街乞討,還有大約5%淪為性工作者。

● 古印度就有多元性別 「恐同」源自殖民百年舊法

印度作為東方古國,外界對它的刻板印象多是「保守」、「傳統」,因此想當然爾,應該是不會認同LGBTQ。

然而,若去查看印度古書和古蹟,卻可發現其中不乏同性交歡的敘述或雕刻,顯示古印度對此很可能是持開放態度。

神話裡,火神阿耆尼(Agni)既娶了女神薩婆訶(Svaha),也同時嫁給了男性月神索瑪(Soma),並扮演妻子的角色;古印度性學巨著「慾經」(Kamasutra)有講述同性交歡的章節,知名的卡久拉霍(Khajuraho)神廟裡,也有男男愛及女女愛的雕像。

那麼在這樣的背景下,印度的「恐同現象」從何而來?

律師夏瑪(Abhishek Sharma)給出了他的解釋:英國統治印度時於1860年代引進的法條。印度刑法第377條明文禁止同性交合以及人獸交等「違反自然」的行為,違者最重可判處無期徒刑。

「印度民眾對LGBTQ族群的負面觀感是源自西方法律。當時的英國認為同性交合違反自然法則,而印度教徒極為崇尚自然」。夏瑪向中央社記者說道。

夏瑪的見解與戈希爾並無二致。除了法律原因,戈希爾還補充,教育與宗教也是「恐同」思維的重要成因。

「慾經來自印度,但印度課本卻連最基本的性教育都不提,導致學生們對同性戀的知識十分匱乏」。戈希爾說:「在宗教方面,雖然印度教不排斥同性戀,但很多教徒卻是假道學;至於基督教與伊斯蘭教的支派,多數不接受LGBTQ。」

● 印度最高法院判決禁同性戀違憲

2018年9月6日,印度最高法院裁定刑法第377條中禁止同性交合的部分違憲,這被LGBTQ團體視為一場重大勝利,但漫長且曲折的過程,顯示出傳統社會抗拒LGBTQ的力量依舊龐大。

早在1994年,印度就有反歧視人士提出同性交合除罪化的請願,2009年獲德里高等法院批准,但2012年又被最高法院推翻;2015年有國會議員提出同性交合除罪化法案,卻兩度遭投票否決。

夏瑪說:「雖然同性性行為已被除罪化,但畢竟刑法第377條曾在印度施行將近160年之久,深遠的影響很難在一夕間扭轉。」

事實上,印度政府並沒有漠視LGBTQ族群的呼求。

除了修正刑法第377條以外,印度最高法院於2014年4月認可「第三性」,國會於2019年通過「跨性別人士權益保護法」,社會正義暨賦權部(DSJE)也為弱勢LGBTQ人士提供獎學金、技能訓練和其他照顧。

以LGBTQ莊園所在的小鎮為例,在鎮公所完成登記的弱勢LGBTQ人士,到了40歲即可每月領取1000盧比的補助金。

2017年,印度克勒拉省(Kerala)大城柯枝(Kochi)公營捷運公司高調錄用20餘名LGBTQ人士,希望能帶動職場反歧視的風氣。然而,有三分之一的受聘者最後卻因住得遠、城內無人願意出租房間給他們,只能辭職。

● 爭取平權靠教育 王子寄希望於年輕人

皮尤研究中心2019年的一份調查顯示,印度民眾對LGBTQ族群的接受度,已自2014年的15%升至2019年的37%。

印度LGBTQ人士表示,確有看到政府推動性別平權的努力以及社會的轉變,只是進度未如期望。

當今印度社會對LGBTQ的看法與接受度,一般取決於教育程度與所在地區。教育程度愈高、所在地方愈都市化,對LGBTQ的接受度也愈高。只是就目前而言,知識分子和都市人口在印度仍是相對少數。

被問及同志平權運動在印度的前景,戈希爾終於露出了笑容。

他說:「我相信真理終將獲勝,這是我在生活中學到的一課。今天,我們已經爭取到部分權益,我預見我們終會獲得相愛、同婚、領養和繼承等權利,我們需要耐心。」

戈希爾認為,LGBTQ人士應該積極從政,才能更有效爭取平權。此外,他相信教育更是重要關鍵,就像台灣已把同志教育融入課綱一樣,印度也應把性教育和同志議題編進教科書,「只要年輕人的想法改變,我們將可以看見光明。」

2022/06/24 15:16 轉載自中時新聞網